Э.Г.Елына
Рerindöllizet Karjalazet pruazniekat
При определении праздников в череде будней население Карелии целиком ориентировалось на православный календарь. Православные храмовые праздники являлись формой общения между деревнями, иногда отдаленными друг от друга на сотню километров. Праздники помогали поддерживать семейные и общинные взаимоотношения. Молодежь съезжалась в соседние деревни с целью знакомства и заключению брака. На праздниках молодежь стремилась показать удаль, сноровку, сметливость. Девушки, показавшие себя в праздничных игрищах и получившие “звание” lemmekäs (т.е. славутная), пользовались особым вниманием парней, а юноши - победители в исполнении рун, конских ресталищ и т.п. - считались особо выгодными женихами.
В свое время финский исследователь И. Инха писал, что праздники в Беломорской Карелии представляют собой “ярмарки невест”.
Несомненно, институт праздников, как средство межродовых и межплеменных регулярных сборов, возник задолго до принятия карелами христианства. Среди карел существовал другой чисто народный календарь. В нем определенную роль испокон веков играла заведенная и периодически повторяющаяся смена одного вида трудовой деятельности другим. Народный календарь представляет собой синтез аграрного, скотоводческого, промыслового охотничьего и рыбацкого календарей. Так обрядность аграрного календаря связана с культом растительности и плодородия; скотоводческого - направлена на сохранение скота от падежа и потрав диким зверем; на успех и удачу направлены обряды охотничьего и рыболовного календарей.
В народном календаре карел можно выявить некоторые остаточные элементы лунного календаря, начиная с того, что название месяца - куу (kuu) - совпадает с наименованием луны. Лунный календарь был характерен для периода занятия населения охотой и рыболовством, а переход к земледелию привел к замене его солнечным календарем.
Солнечный календарь имел основными моментами отсчета времени дни летнего и зимнего солнцестояния, весеннего и летнего равноденствия. Это, несомненно, были наиболее значимые опорные дни аграрного календаря.
В Карелии православная религия распространялась среди местного населения крайне медленно, начиная с ХI века, но, тем не менее, ее влияние было постоянным и постепенно усиливалось. Она вобрала в христианское мировоззрение, старые языческие элементы и органически вошла в народную культуру. Так, почитание умерших трансформировалось в категорию христианской любви в виде плачей и приобрело, в результате, новое содержание и глубину. Приносимые в жертву бык и баран были заменены христианской трапезой в дни больших церковных праздников, а защиту от болезней и иных напастей стали просить не только у верховного божества Укко, хозяина леса Тапио или правителя водного царства Ахти, но и у Создателя, Девы Марии и Святого Петра.
Таким образом, сельские праздники карел полифункциональны, так как вбирают в себя элементы различных дохристианских верований и христианского календаря.
Все праздники, как уже отмечалось, распределялись по “престолам”. В каждой деревенской общине имелся свой престольный или храмовый праздник, связанный с датой христианского календаря, посвященной тому или иному святому, именем которого была названа местная часовня или церковь. Праздники проходили шумно - с увеселениями и играми. Устраивались ярмарки и кулачные бои. Во время некоторых православных праздников поминали умерших.
25.12 / 7.01 Рождество (Rostuo)
Рождество у карел представляло собой праздник начала года, в нем переплетались при этом древние дохристианские представления с христианским смыслом этого праздника. Его основным названием было “сюндю”(“syndy”), что означает рождение. Днем рождения (synnynpäivä) считался Сочельник - день под Рождество. Под именем Сюндю подразумевался и Спаситель (Христос) и некое мифическое существо, которое в канун Рождества спускается с неба, по другим представлениям, появляется из водного царства. Возможно, что это мифологическое существо олицетворяло собой посланца умерших предков (syndyzet).
25.12 - 6.01 / 7.01 - 18.01 Зимние святки
(соб., тунг. кар. Vierissänkesk; лив.кар. Sv’atkat; люд. Sunduma.)
Зимние святки - это период интенсивного общения холостой молодежи, которой в обрядности отводилась основная роль. В святки посещали церковные службы, молодежь и дети ходили Славить Христа по дворам, устраивали различные гадания, предсказывающие будущее.
На Рождество, после службы в церкви, дети ходили из дома в дом “славить Христа”( соб. кар.Нristos sluavie), пели колядки. Их угощали рождественским блином
(соб. synnynkakkara; лив. sünnünhatlasat) одаривали деньгами. Блины и сканцы - “кокой” - с пшеном или творогом были обязательными рождественскими угощениями. Сканец, а в некоторых местностях небольшой ржаной хлебец, клали под образа, где он лежал до весны, до начала сева овса, когда его брали с собой на поле, а потом скармливали скотине.
После Рождества начинали обходы дворов ряжеными - хухлякаками (сев. huhl’akat), самокрутками (люд. samokrutkat), смутами (лив. smuutat) и др.. Ряженые – хухлякат - ходили по дворам, пели, плясали, изображали различные сценки. Их угощали чаем, давали угощение с собой, а потом они съедали его совместно. Среди ряженых можно было видеть “нищих”, “калек”; мужчины одевали женскую одежду, а женщины - мужскую. Ряженые обряжались в маски как в самодельные, так и купленные в городе. На севере Kapeлии известен обычай “кормить” сшитую из кожи голову козы караваями из свежеиспеченного хлеба (д. Сондалы, Сегозерье ). Хлеб ряженые складывали в мешок и скармливали впоследствии скоту.
В домах ряженые, не открывая лиц, плясали кадриль под аккомпанемент гармошки или балалайки, а также без сопровождения. В северных районах Карелии ряженые танцевали молча, а в это время хозяева и гости старались их узнать. Ряженого нельзя было трогать, приподнимать “фату” и пр.. За любопытство следовало наказание палкой.
В селе Михайловское (Олонецкий р-н) ряженые танцевали и пели и хозяева старались отгадать человека по голосу. В Васильев день (Vasselenpäivü 1.01 / 14. 01 ) в тунгусском регионе совершали обряд “закалывания быка”(“Häkkie tapetah”), который устраивали взрослые женатые мужчины. “Быком” наряжали кого-либо из крепких мужиков (bojevoi starikka) - шубу наизнанку, горшок на голову, приделывали рога и т.д. , затем водили “быка” по деревне на длинной веревке.
В святки девушки охотно гадали: ходили “слушать сюндю” (syndyö kuunnella) у проруби, на перекрестке дорог, на полях у риг или амбаров, под окнами домов у хлевов и в других местах; гадали на углях от лучин (sel’gäpäre) и др. В гаданиях преобладала брачная тематика. Прямых указаний на мужские гадания нет, хотя парни, по некоторым рассказам, и вмешивались в “слушания”.
Для северных карел распространены были представления не о сюндю, а о другом мифологическом существе - старухе “Виеристя”. Она могла появляться не только зимой, но и летом в период летнего солнцестояния. Ее представляли старухой с длинными черными волосами, она могла являться и в виде копны сена. Старуха была злокозненной ведьмой, которую очень боялись.
Считалось, что Виеристя могла переходить с неба на землю, а затем в подводное царство. При этом крест, который на севере страны было принято ставить под Крещение у проруби, и служил тем путем, по которому она могла двигаться - на время святок по древним представлениям существовала прямая связь двух миров.
Весь святочный период был временем гадания о будущем - видах на урожай нового года, предстоящие свадьбы, дальние дороги, болезни и т.д. Считалось, что изобилие еды на Рождество предвещает хороший урожай. Существовали магические приемы, которые должны были принести и приплод скота. Так, корове, чтобы она приносила телочек, скармливали первый рождественский блин. В Олонецкой губернии пекли специальное рождественское печенье в виде “уточек”, “оленей” и прятали их над воротами во двор: это должно было обеспечить хороший приплод скота и приучать скот самому приходить летом во двор.
Для гаданий использовались также рождественские блины. В них делали дырки для глаз и тогда через них можно было увидеть будущее. У тверских карел девушки бегали с такими блинами по улице, спрашивая у встречных, как их зовут - так можно было узнать имя своего суженого.
Для гаданий использовалось множество средств и предметов: кольца, уголь от лучины, зеркало, стакан с водой, решето и т.д. Под Крещение лили олово. Очень верным считалось такое гадание как “слушание” под окном, в поле, у риги, у проруби на снегу, на развилке трех дорог. Последние “слушание” считалось при этом самым опасным, на него отважывался на каждый.
Обходы домов ряжеными и гадания продолжались до Крещения. Заканчивались они купанием в “иордани” (jordana), т.е. искуплением “грехов” за весь святочный период. Купались по “завету” (обету), а кто посмелее, то и без обета.
Девушки на святки ездили в гости к родным, живущим в других деревнях (ad’voih käüdih).
6.01 / 19.01 Крещение ( соб; тунг. кар. Vieristä; лив.кар. Vieristü; люд. Vederis.)
С утра местный священник, отслужив службу, шел к проруби против церкви и святил воду, окуная в нее крест и читая молитвы. После водосвятья в этой проруби, которая называлась “иордань” (jordana), купались все те, кто хотел на год запастись здоровьем. В прорубь же в одних рубахах, обвязав веревкой под мышками, опускали ряженых, чтобы очистить их от святочных грехов.
В период между Крещением и Масленицей праздничных бесед не устраивали. Девушки занимались прядением, вязанием (päiväkezro) и иными рукоделиями на посиделках.
Mасленица (соб.кар.Рyhänlasku; лив.кар.Pühälaskunedäli)
Завершался зимний период. Масленица отмечалась обрядовым печением блинов, готовились по возможности и другие праздничные блюда, кроме мясных, которые согласно установкам православной церкви, были исключены уже из Масленичной недели. Однако стол должен был быть богатым, чтобы таковым был и последующий период, поэтому часто организовывали совместные трапезы - складчины.
Повсеместно были распространены масленичные катания на лошадях. Сани (korjat) празднично украшались, девушки пели народные протяжные песни. Катались с гор на санях и дровнях. После Масленицы наступали семь недель Великого поста. Особенно строго соблюдался пост в Страстную неделю и страстную пятницу.
После Масленицы женщины начинали ткать холсты.
Приближение весны, достаточно поздней в Карелии, особенно ее северных районах, было временем, когда внимательно следили за различными признаками ее приближения. Весна в Карелии наступала, особенно в северных ее частях, достаточно поздно и медленно. Крестьяне внимательно следили за приметами наступления теплого периода. Одним из них было появление перелетных птиц. Первым, как и положено, появлялся жаворонок, затем кулик, о котором говорили, что он прилетел “толкать льды”. Затем появлялись ласточки, лебеди и гуси. Существовало своеобразное поверье, что эти птицы могли причинить вред, сглазить человека и, поэтому, следовало принимать меры предосторожности. Оберегом в этом случае служили хлеб и соль.
Поэтому из дома выходили, обязательно съев хотя бы ломоть хлеба. Есть даже сведения о том, что возвращаясь с улицы в избу, мать давала ребенку какой - нибудь хлеб или щепотку “заговоренной” соли, чтобы уберечь его от порчи, если сама она услышала крик птицы натощак. Следует заметить, что такой обычай был известен и финнам.
Вербное воскресенье (соб. кар.Virpopyhäpäivä; лив. кар. Virboi)
В ночь на Вербное воскресенье святили “вербы” в церкви, обрызгивая их святой водой. Освященные веточки, согласно поверьям, приносили здоровье всем, кого ими ударят. Поэтому вербами ударяли детей, взрослых, коров, лошадей, кур и приговаривали пожелания типа:” Веточка, вербись!, курочка несись” и т.д., или чисто карельское - “Новая кожа пусть вырастет, а старая уходит прочь” ( “kulu kettu iäre, uuzi kettu tilah”).Причем те вербы, которыми хлестали коров и лошадей, за иконы клали отдельно от прочих, чтобы использовать их на день первого реального выгона животных на летний выпас.
Великий Понедельник (собств. кар. Suuri ensiarki)
В ночь с Прощеного воскресенья на первый день Великого поста, на рассвете, в д.Суйсарь и д. Юккогуба, на брошенных молодежью дровнях с пологих склонов съезжали “большухи” - хозяйки, жены глав семейств. Съезжали они, стоя во весь рост, и, при этом, протяжно, медленным речитативом, с особыми интонациями произносили заговор. Считалось, каким будет съезд с горы ( удачным или нет), таким будет и лен, настолько уродится редька и репа.
Великий Четверг (соб. кар. Suuri nelläsarki; лив. кар. Suuri nelläspäivü)
В этот день зафиксированы обряды, связанные с сохранностью скота. Совершали магические действия в доме, направленные на увеличение достатка в доме. Считалось, что в этот день нарождается или обновляется семейное “счастье”. До рассвета мешали в горшках сметану мутовкой на масло – “чтобы масла в доме прибывало весь год”, пересчитывали деньги и самые лучшие наряды - “чтобы денег и одежды хорошей в доме прибавилось”. Избы тщательно мыли “большим мытьем” (тунг. кар. žuuri рezu; cоб. кар. suuri pesu).Обязательно топили баню и парились от сорока недугов (Nellänkymen neduugan kyly).
Пасха (соб.кар. Äijäpäivä; лив.кар. Äijüpäivü; люд. кар.Äipäiv)
В народе Пасху называли Велик день. В ночь на Пасху пекли пасхальные куличи -“пасхи”, красили яйца, которые освещались во время Всенощной службы в церкви. Пищу разрешалось отведать лишь при появлении первого луча солнца( соб. кар.”Roštuo - nožtuo, Äjäpäivä- päivän nožtuo” - “Рождество - с подъемом”( т.е. когда встаешь), Пасха - с восходом солнца”). Период Великого поста заканчивался церковным праздником Пасхи, которая в традициях православной церкви занимала даже более высокое место, чем Рождество; в народе Пасха часто называлась “Велик день”. Пасхальный стол должен был быть обильным для “гарантии” будущего благополучия периода воздержания. В д.Суйсарь поп ходил с сельчанами по домам, христосовались. В селах Карелии день Пасхи был семейным и тихим праздником - после посещения церкви отдыхали, в гости не ездили, свадеб не устраивали, молодежь на беседы не собиралась. В некоторых деревнях к Пасхе устанавливали качели, мужчины играли в “рюхи” и “городки”. В день Пасхи и всю Фомину неделю ходили звонить на колокольню . Поминали умерших на Радуницу.
23.04. / 6.05. Егорьев день
(соб. кар. Jyrin päivä; лив. кар. Jürrinpäivü; тунг. кар. Kevät Jürgi)
Ритуальный выпас скота на летние пастбища, обход дворов, начало рыбной ловли.
Первому выгону предшествовал обряд кануна - беганье детей с коровьим колоколами на шее вокруг домов и деревни. Обход дома с колоколом мог сделать сам хозяин или хозяйка, но только в том случае, если детей в доме не было, затем надевали колокол на шею коровы, что, якобы, оберегало скот от всего дурного. Поутру, в день выгона, хозяйка в шерстяных рукавицах хлестала скот веточкой вербы и выводила животных так из хлева, чтобы они переступали через кочергу, давала им кусочек пресной лепешки, испеченной в Великий Четверг, и произносила специальный заговор. В день Егория животных веточкой вербы выгоняли на улицу минут на десять, а потом снова загоняли в хлева, но вербу уже хранили не за иконой, а на притолоке двери в хлев. В этот день производили различные магические действия над скотом с целью - сохранить стадо в пастушеский период, нанимали пастуха. Особым уважением пользовался пастух, знавший заговоры и обряды оберега.
Конец апреля - май.
Реальное время первого выгона скота на пастбища. Это время наступало когда в лесу появлялись зеленые пятна травы величиной с корову. День назначили по принципу избрания “счастливого дня” в череде будней. Обряд имел “домашнюю часть” и “общественную”. “ Домашнюю” часть отпуска выполняла хозяйка, “общественную” часть обряда “отпуска” совершал пастух. У тунгудских карел обряд “отпуска”(собств. кар. kierd’ yä korja) совершал кто-либо “знающий” (знахарь или колдун). В то же время в порядке вещей было “отдавать” каждый сезон в качестве жертвы одну корову медведю - “лесу”, чтобы уберечь остальное стадо. Такой жертвой оказывалась корова, первой выходившая из ограды, где совершался обряд “отпуска” стада. В селе Михайловском Олонецкого района на Егорьев день было принято приносить в церковь в качестве дара овечку или быка, ктo-то приносил полотенце.
9.05 / 22.05 Никола Вешний
(соб. кар. Pyhä Miikkula; Miikkulan päivä; лив.кар.Miikkulanpäivü; тихв. кар. Mikula)
В некоторых деревнях Карелии именно к этому дню приурочивался первый выгон скота в поля. Обряду сопутствовали различные приметы и поверья. С Миколы начинали гонять лошадей в ночное. Следует отметить, что культ Николая Чудотворца был одним из наиболее развитых. Ему приписывали функции “охранителя стада”.
Конец июня “Чаша Укко” (“Ukon vakka”)
Древний дохристианский аграрный праздник, первое упоминание о котором встречается у Микаэла Агрикола (1508 - 1557). Этот праздник приурочивался к окончанию весеннего сева и назначением его было умилостивить верховное Божество Укко, считавшееся Богом Грома и Молнии, чтобы тот дал хороший урожай. Обрядовые пиршества Ukon vakka носили в прошлом довольно органистический характер. Подобный праздник в прошлом был известен и финнам.
Конец мая - июнь Троица (соб. кар. Sroičča; лив. кар. Sroičanpäivü)
Обычный престольный праздник определенных деревень. Праздновала, большей частью, молодежь. Украшали дома и дворы зеленью, поминали умерших и обильно ужинали. В Юккогубе устраивались молодежные кулачные бои. Все порванные во время молодежных драк рубахи вывешивались на ель, так как считалось, что на Троицу приходилось начало лета. Девушки обращались с вопросом к кукушке о своей девичьей судьбе.
24.06 / 7.07 Иванов день
( соб.кар. Iivnanpäivä; лив.кар. Iivananpäivü; тихв. кар. Ivananpäivä).
В Иванову ночь жгли костры. В них сжигали старые бороны и сохи, берестяные кошели, разбитые бочки, лодки. Костры (kokko) устраивались у воды на возвышенном месте, и у них собиралась молодежь окрестных деревень, водили хороводы, пели старинные песнии, плясали под гармонь, прыгали через костер. Дым от костра считался очищающим. Совершали магические обряды, направленные на сохранение или обретения семейного счастья, а также, чтобы не было падежа скота. Дома украшали зеленью. У рыбаков тунгусского региона в эту ночь было принято тянуть невод. Считалось, что в Иванову ночь для рыбы все ворота открыты и рыба хорошо ловится. В Юккогубе в Иванов день молодежь уходила на “Девичью гору” (“N’eičytvuori”), где варили чай. Игр там не устраивали. С этого дня начинали собирать лекарственные травы.
Июнь. Летние святки.
(соб. кар. Kezäsv’atkat; лив. Kesäsvätkat)
Промежуток времени между Ивановым и Петровым днями на большей территории расселения карел считался праздиничным: это было время “поворота”. На большей территории карел этот промежукток времени называли Viändöi, Viändöi keski, Viändöi väll, aika(“поворотный промежуток”), в Сегозерье Iivan da Pedrun keski (“промежуток между Ивановым и Петровым днями”), а целом ряде мест - kesäsvätkat, т.е. летние святки. Время летнего солнцестояния совпадало в северных районах - как в Карелии, так и в Финляндии - с рассветом природы. Издавна оно рассматривалось как сакральное и было связано, с одной стороны, с множеством запретов и ограничений, с другой - наполнено различными магическими приемами и действиями, что в целом должно было обеспечить дальнейшее благополучие, помочь обрести личное счастье. Так в средней и северной Карелии запрещалось рубить лес, ломать ветки, убивать комаров - вообще так или иначе нарушать целостность и покой природы. Не следовало также звонить в колокола; карелы - ливвики обматывали даже колокольчики у коров. Чтобы коровы хорошо доились, их тайно кормили осокой, парили для них можжевеловые и ольховые ветки. Как писал в свое время Н. Лесков: «зато и дает Бог хлеба людям», “когда все точно исполнялось”.
Считалось, что веники, заготовленные в период между Ивановым и Петровым днями, сохраняют целебные свойства. Для бани в период “летних святок” готовили особые веники с набором различных веток, полевых цветов, колосьями ржи, травами; при топке бани следовало использовать дрова от разбитого молнией дерева, мыться “живой водой” - заговоренной водой из родника или ручья. Девушки готовили специальные ольховые веники и прятали в них клочки волос от трех парней. В праздничной бане мать или бабка парили этим веником девушку, произнося заговоры для поднятия ее лемби (“lemmennosto”) - девичью “славутность”, обаяние. На юге Карелии девушки гадали о замужестве, заплетая в косы колосья ржи. В период летних святок молодежь имела право побалагурить и пошутить над сельчанами.
В ряде мест Карелии кануны Иванова и Петрова дней считались поминальными с обязательным посещением родственных могил. В эти дни к часовням приносили дары - масло, яйца, отрезы ткани, проводили “завещенный скот”. Пастухи собирали по дворам полагающееся им масло. Этот же период считался удачным для рыбной ловли.
29.06 / 12.07 Петров день
(соб. кар. Petrunpäivä; лив. кар. Pedrunpäivü; тихв. кар. Pedrunpäivä)
В ночь на Петров день также прыгали через костры. Утром посещали церковь, где поминали умерших. В качестве приношения подносили “кабуши” - специальные поминальные пирожки из творога. В д. Суйсарь у молодежи была принята праздничная традиция ходить к гигантскому отдельно стоящему камню Тоботу “встречать лето”. Девушки сообща заранее пекли в домах пряженые сладкие пироги и вместе с парнями приходили, уже ближе к заходу солнца, к камню, где на кострах варили общую кашу, ели пироги и прыгали через костер. На всю ночь не задерживались. Возвращались в деревню, где девушки, отделившись от парней затапливали баню и парились ритуальными “ивановскими вениками”, состоящими из двадцать семи (тридевяти) прутьев. Попарившись, купались нагими в реке, бросали в воду венки и гадали о замужестве. У тунгудских карел в Петров день существовал, так называемый, “петровский” сбор масла (petrosskoi voi) - в этот день пастух шел по домам и собирал своеобразную дань маслом - ложка за корову, пол ложки за теленка, за быка - нисколько.
В некоторых больших селениях на праздник устраивали ярмарки. С Петрова дня начинали сенокос.
Упоминается также Kiirikki, Kiirikinpäivä - Святой Илья ходил с громом.
20.07 / 2.08 Ильин день (соб.кар. Il’l’anpäivä; лив.кар. Il’l’anpäiväü)
Уже накануне в пятницу и в Ильин день запрещалось косить, что, по поверию, должно сохранить с скотину. В Ильин день пекли хлеб из ржи нового урожая. Этот хлеб называли “Puhä Il’l’a” - “святой Илья”. А в д. Веньги, (Сегозерье) приезжие на праздник гости раздавали зерно бедным старухам. Завершали сенокос.
В карельских календарных традициях устойчиво сохранялись праздники с ритуальным жертвоприношениями животных и их коллективным поеданием. Они проводились в разных местностях Карелии в разные дни, но несомненно на свой языческий характер, в дни почитания святых православного календаря: в день Св. Ильи, на Успение Богородицы, на Покров и т.д., но преобладала традиция проводить этот праздник в день Св. Ильи. Видимо образ Св. Ильи, вознесенного на небо на огненной колеснице как-то контаминировался с образом языческого громовержца.
Интересно, что и церковь в целом не препятствовала проведению этих праздников, видимо на том основании, что они были связаны с днями христианских святых. В качестве жертвенных животных резали молодых быков, телок, баранов, овец. В Карелии существовали острова, на которых эти праздники проводились традиционно, и на них собирались люди с обширных территорий. Как в средней Карелии такими островами были Махосоари на Селецком озере и Каличие на Сегозере. На первом праздники проводились в Петров день (26.06.ст.ст.) на Успение Богородицы.
20.07/2. 08 “Праздник быка”
Праздник проводили в Южной Карелии на о. Мантисаари на Ильин день. Жертвенного быка откармливал сторож при часовне, который исполнял роль руководителя праздника.
В часовне читалась молитва, обращенная к Св. Илье, в которой просили о приросте стада. Затем начинался праздник. Мясо для трапезы готовили в нескольких котлах и у каждой деревни было свое место для трапезы. Сторож часовни продавал свечи, которые ставили в часовне, читал Евангелие и просил св. Илью освятить пищу. Ели на расстеленных на земле белых скатертях, для трапезы приносили из дома разную снедь, женщины вынимали и раздавали приготовленное в котлах мясо и начиналась общая трапеза. Часть привезенной снеди шла в пользу церкви, в часовнях оставляли привезенные “завещанные” платки, полотенца, деньги, свечи. На Махосоари обряды исполнялись вплоть до 1930-х годов. На Мантинсаари последний праздник проведен был в 1892 году - его отменили по настоянию церкви, выступавшей здесь против языческого культа, явно проступавшего в характере праздника.
По народным представлениям, проведение праздника способствовало росту трав, обилию урожая: кроме того Илья Пророк охранял скот.
В характере проведения праздника сохранялись традиции родовой общины. Стоит отметить, что аналогичные праздники были известны у води, ижоры, части финнов. При этом они также были приурочены к дням Св. Петра и Ильи и проходили в форме общинной братчины (vakkove) с варкой общинного пива и, в ряде случаев, закланием жертвенного быка.
Август. “ Баранье воскресенье” ( Pokon uhri )
Этот сугубо мужской праздник отмечался на острове Суйсарь в первое воскресенье после Ильина дня. Его цель - совершить жертвоприношение Илье Пророку. В народе с рождением этой традиции бытует легенда, согласно которой, чтобы предотвратить скот от массового падежа, потрав домашних стад хищным зверем и бескормицы, необходимо принести в жертву белого барана. Люди сами на себя брали “заветы” привести барана на праздник. Принуждения при этом не было. Мясо жертвенных баранов варили в кострах, но ели его только мужчины и мальчики.
Как и на любой праздник молодежь выходила после обеда на улицу, где гуляла и пела под гармошку. Старики играли в “рюхи”, в “бабки”. Устраивался небольшой торжок. Вечером танцевали - преимущественно кадриль. Веселились до утра.
31.07 / 13.08 Маковей (Мakovei)
Отмечался у тихвинских карел. Праздник завершал посев озимой ржи. Местный священник окроплял “святой водой” лошадей, а затем ходил с крестным ходом в ржаное поле, заходил на всходы и служил молебен. Начало Успенского поста.
15.07 / 28.09 Успение
(соб. кар. Uspen’n’a; лив. кар. Uspen’n’u; тихв. кар. Uspenja)
В д. Лошкин Наволок на Успенье после деревенских танцев вывешивались на верхушке старой ели порванные во время игр и потасовок верхние мужские рубахи. В деревнях, где не было часовен, игрища устраивались у елей или сосен. На ветвях деревьев развешивались рубахи, а в корнях раскладывались приносимые в жертву атрибуты, что указывает на связь священных рощ с местами построек часовен и церквей на Севере Карелии. Во многих карельских деревнях места праздничных игрищ (kižatannar) были так или иначе связаны с прежними языческими святилищами.
18.08 / 31.08 Фролов день (Frolan päivä)
Местные праздники охраны скота. Среди скотоводческих обрядов Северной Карелии особое место занимал “конный праздник”, когда мужчины сводили коней со свей округи в ту деревню, в которой этот день был престольным праздником. Здесь гостей обильно угощали, а каждую лошадь поп окроплял “святой водой” и приговаривал: “Будь здорова!”
8.09/21.09 Богородица (cоб. кар.Pohročča;лив. кар. Jumaldomanpäivü, Bohoroudičču; тихв. кар. Bohoročča)
Обычный престольный праздник определенных деревень с играми и увеселениями молодежи.
На Севере Карелии в д. Суднозеро (Venehjärvi) отмечали праздник “баранье воск-
ресенье” (Pokon uhri), который был восстановлен в 1990-х гадах.
14.09 / 27.09 Воздвиженье ( соб.кар.Sviišenie; лив.кар.Sviišoi; тихв.кар. Sviženja)
Запрет ходить в лес, т.к. в это время змеи в норы прячутся. Завершение уборки с полей главного для карел овоща - репы. В домах готовят угощения из запеченной в печи репы (Hambahattomat haudalla). Молодежные увеселения проходили в избах.
На севере Карелии завершался пастбищный период.
1.10 / 14.10 Покров (соб. кар. Pokrova; лив. кар.,тихв. кар. Рokrovа)
Обряды, связанные с окончанием пастушьего периода. Расчет с пастухом. Обряд постановки скота в стойло на долгую зиму. Расчет пастуха с “хозяином” леса. Завершение уборочных работ на полях. На Покров приходилась первая зимняя беседа молодежи. Она всегда была праздничной, посвящалась исключительно танцам с элементами эротики (с поцелуями и обниманиями), пению песен.
С Покрова до Казанской (4.10) в хозяйствах резали скот и солили мясо.
9.10. День Зосимы и Савватия.
Праздник отмечается только в Северной Суйсари. Там была часовня этих святых. У суйсарян этот праздник именовался еще “картофельным” в честь завершения сбора всего, что посеяно весной. Гости на Савватия приезжали только из ближайшей округи.
Конец октября - первые числа ноября “Кегри” (сев. Kekri; тверск. кар. Кegri)
Древний осенний праздник, первоначальное значение которого можно восстановить только условно.
Первое упоминание о Кегри как об одном из дохристианских “карельских божеств”, который” прибавлял рост скота”, принадлежит Микаэлу Агрикола. Отголоски этого праздника сохранились до нашего века среди карел средней Карелии, у Тверских карел, в пережиточной форме следы этого дня отмечены и у финнов.
По наиболее достоверным данным день Кегри отмечался в первую неделю после поминальной Дмитриевской субботы (поминальная Дмитриевская родительская суббота, существующая только в русском православном календаре, отмечается перед днем Дмитрия Салоунского (26.10 ст.ст./ 8.11.н.ст.). Таким образом, день Кегри приходился на первую субботу после этого дня.
В Юккогубе, Паданах день Кегри был в субботу предшествующую поминальной Дмитриевской субботе. Это привело к поговорке: ” В субботу на Кегри приносят ряпушку в на палке рукавицы, а на поминальную субботу - в бочке”. Поговорка указывает на время массового лова ряпушки в данной местности, который наиболее интенсивно проходит в первую неделю нереста.
Дошедшие до нас сведения о традициях, связанных с этим днем, в известной мере позволяют расшифровать смысл этого праздника. Прежде всего, обращает на себя внимание то, что он начинался с поминального обряда. Среди карельско-финского населения восточных районов Финляндии в конце ХIХ в. бытовала традиция вечером, накануне праздника Кегри, топить баню для покойных предков и сородичей. Покойным предкам готовили воду, веники, чтобы они могли попариться и помыться. В избе, тем временем, накрывали праздничный стол. Спустя некоторое время, в баню шли хозяева, а покойные, согласно традиционным представлениям, приходили в дом и приступали к ужину. Затем наступал черед ужинать живым, а мертвые шли якобы спать на заранее подготовленные для них постели. В день Кегри до обеда следовало поститься. За обед садились помолившись, трапеза была поминальной: к ней обязательно готовилась овсяная или толокняная каша.
После обеда по деревне ходили ряженые. В этом участвовала обычно молодежь. Основным элементом обряда в день Кегри у калининских карел было пугание, поэтому ряженые мазали лица сажей, приклеивали усы и бороды из кудели, надевали маски из картона и тряпок. Одевались в вывернутые наизнанку шубы, головными “уборами” служили корзины, решета, подойники. В некоторых фигурах можно было узнать коней и коров. За спину надевали корзину “чтобы забирать в нее детей”. В руках у ряженых были ухваты, кочерги, дубинки. Ватага ряженых обходила дома, их угощали пирогами, блинами, хлебом.
По мнению исследователей, по обрядности этого праздника, и прежде всего в особенностях его у Тверских карел, элемент ряжения, выступающего в роли Кегри в вывернутую шубу, указывает на связь с тотемическими представлениями карел.
День Кегри считался днем начала прядения льна и шерсти, поэтому первому, вошедшему в избу, следовало дать в подарок клубок пряжи. Гости проверяли у девочек, сколько мотков пряжи они уже подготовили, произносили поучения о необходимости прилежно трудиться.
В день Кегри крестьяне подводили итог годовой земледельческой работы (“оn kerran kekri köyhälläki” - ”будет когда-нибудь праздник Кегри и у бедняка”). В особенности это касалось женских работ. “Nakrehet kuoppah, emändü päčil,tuli Kegri”- “ Репа в яме, баба на печку, пришел Кегри.” Об аграрном характере этого праздника говорит и характер обрядности, зафиксированный наблюдателями, такой как обрядовое пиршество довольно оргаистического характера, что имеет схожество с аграрным праздником “Чаша Укко”. Также известно, что аграрные культы имели непосредственную связь с культом предков, что и нашло свое отражение в дне Кегри. Это значение имел Кегри и у финнов.
Финские исследователи предполагают также, что отмечался этот день в период “раздела времени”, который возникал по лунному календарю перед днем зимнего солнцестояния.
После дня Кегри начиналась зимняя часть года, что с течением времени - после принятия христианства - обрело и устойчивую дату - 25 декабря- в которой отмечалось рождение Иисуса Христа. Затем в этот же период вошло и празднование 1-го января - начала Нового года, как это было установлено указом Петра I в 1770 г.
Литература
Деревня Юккогуба и её округа // Отв. ред. В.П.Орфинский. - Петрозаводск, - 2001
Духовная культура сегозерских карел конца XIX - начала XX в. // Изд. подгот. У.С.Конкка и А.П.Конкка. - Л., 1980
Иванов А.И.Повенецкие карелы, их домашний и общественный быт // Олонецкие губернские ведомости.- 1863. - №29
Конкка А.П. Традиционные сельские праздники // Духовная культура сегозерских карел. - Петрозаводск,1980
Конкка А.П. Жертвоприношения животных на летних календарных праздниках карел // Обряды и верования народов Карелии. - Петрозаводск,1992
Конкка А.П. Viändöi - время летнего “поворота” в календарной обрядности карел// Обряды и верования народов Карелии. - Петрозаводск,1992.
Конкка А.П. Календарные обряды и праздники карел (конец ХIХ - начало ХХ вв). Петрозаводск. - 1989
Конкка У.С. Поэзия печали. Карельские обрядовые плачи. - Петрозаводск, 1992.
Лесков Н.Ф. Представления карел о нечистой силе// Живая старина.- 1893.- вып.3.
.Линевский А.М. Карелы // Советская этнография. – 1941. - № 5.
Маслова Т.С. “Kegrin päivä“у карел Калининской области// Советская этнография. – 1937. - № 4
Никольская Р.Ф., Сурхаско Ю.Ю. Баня в семейном кругу карел // Обряды и верования народов Карелии. – Петрозаводск. - 1988.
Образцы карельской речи //Изд. подг. А.А.Беляков. - Л.,1980
Панозеро сердце Беломорской Карелии//Отв.ред. А.П.Конкка и В.П.Орфинский - Петрозаводск, 2003.
Сурхаско Ю.Ю. Карельская свадебная обрядность (конца ХIХ - началаХХвв). - Ленинград,1977.
Сурхаско Ю.Ю. Семейные обряды и верования карел. Конец ХIХ - начало ХХ вв. - Ленинград, 1985.
Село Суйсарь: история, быт, культура // Отв. ред. Т.В. Краснопольская и В.П.Орфинский. - Петрозаводск, 1997.
Семизвездье//Отв.ред. И.Б.Семакова. - Петрозаводск, 2003
Устная поэзия Тунгусских карел // Отв.ред. А.С. Степанова. - Петрозаводск, 2000
Virtaranta P.. Vienen kansa muistelee. - Helsinki, 1958.
Список традиционных фестивалей и праздников по районам
| № | Район/населенный пункт | Название праздника | Время проведения |
| 1 | |||
| Беломорск | Праздник поморов Карельского берега «Никола Зимний» | Ноябрь-декабрь | |
| 2. | |||
| п.Калевала | Международный праздник Ухтинских карел | июнь | |
| п.Луусалми | Луусалминские игрища | ||
| д.Хайколя | Международный фестиваль карельской литературы «Родичи» им.народного писателя Карелии Ортье Степанова | июнь-июль | |
| п. Боровой | «Боровские гуляния» | 02.07.15 | |
| д.Войница | «Ягодный спас» | 14.08.15 | |
| д.Юшкозеро | Международный фольклорый фестиваль «Четыре сезона в Калевале» | август | |
| д. Юшкозеро | фестиваль фольклора «Руны Калевалы древней не забыты и поныне» | 20-21 августа | |
| 3. | |||
| г. Кемь | Республиканский фестиваль поморской культуры «Путеводная звезда» |
октябрь | |
| г. Кемь | «Бабье лето в Кемском поморье» | август | |
| п.Панозеро | «Панозеро – жемчужина Севера» | лето | |
| День погибших подужемских деревень | июнь | ||
| с.Панозеро | Праздник мужских ремесле «Весла на воду» | май | |
| 4 | |||
| п.Березовка | «Праздник Троицы» в поселке Березовка Кондопожского района | 11.06.15 | |
| Кондопожский р-н | Республиканский фестиваль карельской авторской песни «Песни карельских сосен» им.И.И.Левкина |
апрель | |
| 5 | |||
| 6 | |||
| п.Кестеньга | Межрегиональный праздник «Здравствуй, Кестеньга!» |
июнь-июль | |
| п.Чупа | Праздник «Сказочный корабль Коргуева» | ||
| п. Лоухи | Праздник «День старухи Лоухи» |
август | |
| п.Софпорог | «Каншалленен пуку омпелуш» | август | |
| п.Чупа | Праздник культуры и ремесел «Сказочный корабль Коргуева» | август | |
| 7 | |||
| п.Куркиеки | Международный этнографический фестиваль «Колыбель карельского народа» | июль | |
| 8 | |||
| п.Муезерский | Межрайонный культурно-спортивный праздник «Зимние забавы» | март | |
| п.Ондозеро | Карело-финский праздник дружбы села Ондозеро и деревни Ёлёля (Финляндия) | ||
| 9 | |||
| 10 | |||
| г.Олонец | Экологический фестиваль «Олония-гусиная столица» | май | |
| г.Олонец | Олонецкие Игры Дедов Морозов | декабрь | |
| г.Олонец | Олония – молочная страна | ||
| с.Михайловское | Карельский праздник «Кегри» | Ноябрь-декабрь | |
| г.Олонец | Республиканский фестиваль карельской поэзии им.В.Е.Брендоева | Март-сентябрь | |
| 11 | |||
| 12 | |||
| с.Деревянное |
Выставка – ярмарка традиционного ремесла «Петровская ярмарка» | 12.07.15 | |
| Прионежский песенный венок | |||
| 13 | |||
| с.Виданы-п.Чална | Международный фестиваль финской культуры «Юханус» | Июнь-июль | |
| с.Ведлозеро | «Кюлян кижат» | март | |
| п.Эссойла | Праздник финно-угорской культуры «Медолапый – диво леса» | сентябрь | |
| д.Кинерма | Праздник карельской культуры | июль | |
| 14 | |||
| Пудож | Межрегиональный праздник «Зори Пудожья» | июнь | |
| д.Семеново | Праздник русской эпической культуры «В краю былинной» | июнь | |
| д.Каршево | Зазимье. Праздник ремесел в Русском центре | октябрь | |
| 15 | |||
| п.Надвоицы |
Этнокультурный праздник «Воицкие гуляния» | июнь | |
| 16 | |||
| п.Суйстамо | «Рода нашего напевы» | 25.08.15 | |